Крещение, Богоявление — один из больших христианских годовых праздников, который отмечается 6/19.1. У православных празднуется в память о событии крещения Христа в Иордане, у католиков также в память о поклонении трех царей-волхвов новорожденному Христу. Главные содержательные моменты обрядности и верований этого дня связаны с очистительной символикой воды и креста (закрещивания), изгоняющих нечистую силу из земного пространства. Для восточнославянской традиции наиболее значимым является канун Крещения, народные названия и обрядность которого во многом повторяют терминологию и обычаи рождественско-новогоднего комплекса (приготовление обрядовой пищи, праздничный ужин, гадания и приметы о погоде и т.п.). У южных славян восточной части Балкан в комплекс крещенских праздников, помимо кануна Крещения, могли включаться и следующие два дня: день Иоанна Крестителя (7/20.1) и Бабин день (8/21.1), соотносимые друг с другом как «мужской» и «женский» праздники. источник

Крещение воспринималось как переломное время и завершение святок, т.е. как переход от «нечистого» святочного времени к новому периоду, когда земное пространство освобождается от вредоносных духов (см. Святки). Полночь накануне Крещения считалась именно тем моментом, когда происходит смена времени, а в природе совершаются какие-то чудеса: «открываются» небеса и у человека, увидевшего это, исполняется любое желание; перестает дуть ветер; животные способны говорить; сны оказываются вещими. Чудодейственной, целебной, «святой» становится вода в водоемах. В знак окончания святок хозяева выносили из дома рождественскую солому и сноп, простоявший в углу две недели, выметали накопившийся за это время домашний мусор; обрядовый хлеб, пролежавший с Рождества на божнице, относили скоту и домашней птице. Со дня Крещения снимались многие запреты на хозяйственные работы и занятия, связанные с прядением и тканьем.

Центральным событием праздника было церковное освящение воды, которое могло происходить как в церкви, так и возле реки или другого источника. У восточных славян принято было заранее делать на реке прорубь и устанавливать ледяной крест; к проруби сходилась вся деревенская община в ожидании момента, когда священник опустит крест в воду. В этот момент мужчины стреляли из ружей, чтобы отогнать нечистую силу. На Украине это называлось «розстриілювати коляду». В белорусских селах тоже принято было стрелять из ружей в том убеждении, что дьявол после водосвятия выскакивает из воды и надо выстрелами отогнать его от села. У южных славян популярным был обычай, по которому группа парней прыгала в воду сразу же после ее освящения, чтобы достать крест и оказаться первым в этом деле.

У восточных и южных славян было принято купаться в водоемах после освящения воды. Такое купание было почти обязательным для участников святочного ряжения и колядования («чтобы смыть с себя скверну бесовских масок» или смыть «личину беса»); этим же способом пытались избавиться от болезней и порчи.

Принесенной в дом богоявленской водой хозяева кропили жилье, домочадцев двор и хозяйственные постройки, скот, ульи, огороды, поля, лили ее в колодец, добавляли в корм скоту, в бочки с вином и т.п. У сербов Хомолья беременные женщины пили эту воду при трудных родах, веря, что смогут «открыться» (т.е. успешно разродиться) так же, как небеса открывались в день Крещения. Весной «святую» воду в сосудах развешивали на фруктовых деревьях, чтобы те не померзли; ею поливали озимое поле против градобития и т.п.

Почти повсеместно у восточных и западных славян (а также у словенцев) соблюдался обычай рисовать кресты (у католиков — также и начальные буквы имен «трех королей»). Это делали мелом либо чесноком, углем, иногда и тестом на дверях, окнах, воротах и заборах, чтобы оградить жилье от бесов, змей и всякой нечисти.

Преимущественно в южнославянской и западнославянской традициях известны ритуалы крещенских, обходов по домам ряженых. У славян-католиков популярными были обходы трех ряженых «королей» («Каспера», «Мелихера» и «Бальтазара»), которые, войдя в дом, кропили домочадцев «святой» водой и надписывали на дверях и окнах кресты. В Болгарии с очистительной целью совершался обряд совойница: девушки, наряженные «женихом» и «невестой», ходили по домам с водой и веткой базилика, окропляя в каждом дворе все постройки и домочадцев.

Как и к другим святочным праздникам (Рождество, Новый год), к Крещения были приурочены многочисленные гадания (о замужестве, здоровье, приплоде скота и т.п.) и приметы о погоде и Урожае в наступившем году. У восточных славян считалось, что теплая погода на Крещение или мокрый снег предвещали хороший урожай злаков, а метель и ветер — к урожаю грибов и ягод. Сербы и болгары судили по направлению ветра, каким будет лето (дождливым, засушливым, «здоровым», удачным и т.п.).

Рождественский сочельник часто именуется «Первая коляда», а Крещенский — «Другая (вторая) коляда». Та же цикличность отмечается и в вариантах названий основных дат, включающих слово «кутья» (обязательное обрядовое блюдо этого периода). Ср. полесское название кануна Рождества «Первая кутья», кануна Нового года -- «Другая (вторая) кутья», Крещенского сочельника — «Третья кутья».

Особая насыщенность магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, выделяет СВЯТКИ из всего календарного года, Это объясняется, во-первых, тем, что праздники приходились на момент зимнего солнцестояния и осмыслялись как пограничный период между старым и новым хозяйственным годом; а во-вторых, комплексом представлений о приходе в первый день СВЯТОК на землю с того света душ умерших и о разгуле нечистой силы с Рождества до Крещения. По восточнославянским поверьям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает с «того света» и души умерших, и нечистую силу гулять по белу свету. Этим объясняется негативная трактовка святочного времени как «бесовского», «нечистого», «злого», «страшного» и «вредного». У южных славян святочные дни назывались «погаными», «некрещеными», «караконджуловыми», «вражьими» и т.п.

Ко всем трем праздникам были приурочены особые обряды, определяющие благополучие хозяев на весь текущий год: в дом вносили свежую воду и умывались ею для здоровья; ставили в красный угол первый сноп; пол устилали соломой; разыгрывали магические сценки — «прятались за пирогами», чтобы обеспечить себе урожайный год; обвязывали соломой фруктовые деревья; кормили кутьей домашнюю птицу, окружив ее поясом, чтобы она держалась своего двора; угощали скот обрядовым хлебом, «будили» коров и пчел, поздравляя их с праздником, и т. п.

Особое место занимали приметы, по которым пытались угадать погоду и достаток в хозяйстве в течение будущего года. Считалось, что с Рождественского сочельника солнце идет на лето, а зима — на мороз; что на Новый Год день прибывает «на куриный шаг»; что день Нового года — это «году начало, зиме — серёдка»; что если на СВЯТКИ много звезд на небе или часто идет снег и на деревьях много инея, то год будет урожайным, и тому подобное.

В представлениях о начале и конце святочного периода заметно выделяются мотивы «прихода» персонифицированного праздника (или заменяющих его мифологических персонажей) и его «выпроваживания» в последний день СВЯТОК. В основе этой фразеологии и фольклорных мотивов лежат верования о том, что души предков посещают в это время свои дома, где родственники готовят для них поминальную пищу (обрядовый хлеб, кутью, блины), а по истечении срока вновь возвращаются в загробный мир. По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из «иного мира» покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Этим и объясняется народная терминология СВЯТОК, называемых у восточных славян «страшными вечерами», «погаными» и «нечистыми» днями, «кривыми» неделями (ср. мифологизированные образы Правды и Кривды в ст. Славянская мифология). Белорусы Полесья верили. что если во время рождественского ужина посмотреть из сеней вовнутрь дома через дверную щель, то можно увидеть последнего умершего члена семьи, который ужинает с живыми. Словаки (р-на Горегронья) говорили, что увидеть своего покойного отца можно, заглянув в «устье» печи.

В связи с поверьями о приходе мифических гостей существовал обычай принимать на СВЯТКИ любого пришедшего в дом как особу священную и одаривать, его обрядовой пищей, предназначенной для духов. По первому посетителю гадали об удаче или неудаче в жизни и хозяйстве. Приход персонажей загробного мира инсценировали и святочные ряженые, среди которых наиболее популярными были фигуры страшилищ, оборотней, «старики», «дед и баба», «кудесники», «буки», «кикиморы», «покойники»; в Вологодском крае их называли «страшные наряжонки». К этим же поверьям можно отнести обычай рядиться «умруном», «смертью», «покойником» в святочных севернорусских играх на посиделках.

Как священные гости и посланники с неба воспринимались и участники святочных колядных обходов: ср. Коляду как персонификацию Рождества. Колядующие ходили по домам в вечернее время и ночью специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им соответствующие благопожелания в форме колядных песен и приговоров. Известные у всех славян представления о том, что благосостояние семьи в текущем году находится в прямой зависимости от одаривания колядующих, определяли характер взаимоотношений между ними и хозяевами посещаемых домов.

Центральным моментом всех трех святочных праздников была общесемейная трапеза. Обычно готовилось нечетное количество блюд. Обязательной едой у восточных славян считалась на СВЯТКИ (и на поминках) кутья — вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (иногда приготовленной из смеси разного вида зерна). У русских, кроме кутьи, готовили и другие кушанья — блины и овсяный кисель. Начинали ужин с молитвы и поминовения умерших родственников. Украинские лемки выкладывали на стол столько лишних ложек, сколько членов семьи было похоронено за истекший год. Перед ужином или в момент подачи на стол кутьи хозяин выходил на порог дома и торжественно приглашал к ужину души умерших родственников (или других мифологических персонажей — «мороза», «волка», «птиц», «Бога», «тучу», «ветер» и т.п.).

Во время ужина и после него в разных формах осуществлялся акт обрядового «кормления душ», для которых откладывали в специальную миску понемногу от каждого блюда (или первую ложку кутьи, первый испеченный блин); бросали пищу в углы дома, за окно, в печь; оставляли на ночь остатки пиши и посуду на столе.

Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и обьясняются многочисленные формы святочных гаданий.

При всей повторяемости одного и того же комплекса обрядов в праздничные даты святочного периода можно отметить и некоторые особенности обрядов, приуроченных именно к Новому году, связанных с магией т.н. «первого дня». Так, в отличие от рождественского и крещенского ужина, к новогодней трапезе готовилась обильная скоромная пища, т.к. сытное праздничное застолье должно было обеспечить изобилие продуктов на весь год. К Новому году старались избавиться от болезней и долгов, чтобы быть здоровым и преуспевать в текущем году. Специфически новогодним был обряд «посевания овсом», который совершался ранним утром детьми, обходившими все дома в селе и исполнявшими короткие песенки с пожеланием урожайного года (ср. Авсень)

Для Нового года и Крещения более характерны, чем для Рождества, «очистительные» обряды: подметание в доме и выбрасывание святочного мусора в пустынные места подальше от дома; сожжение рождественской соломы или разведение костров; окуривание или окропление водой хозяйственных построек; надписывание освященным мелом крестов на дверях и воротах и т.п.

Поверья о возвращении предков из «иного мира» обратно в царство мертвых в последний день СВЯТОК получили свое обрядовое оформление в обычаях «проводов», таких, как «изгнание коляды» («кутьи», «зимы», «старого года»), приуроченных преимущественно к Крещению. Например, в Полтавской губ. в Крещенский сочельник после ужина «прогоняли кутью» выстрелами во дворе дома, ударами палкой в ворота и двери дома. В русских селах «изгоняли святки» следующим образом: парни скакали на конях вдоль села и с громкими криками били метлами и кнутами по углам и заборам. В Гродненской губ. провожали «коляду»: «Иди уже, колядка, с Богом, а через год снова приходи!»

Большой комплекс крещенских обычаев был связан с обрядом церковного освящения воды в водоемах, который осмыслялся в народе, в частности, как способ изгнания нечистой силы из рек и озер.

В древнейшей Традиции Руси самые важные точки года: зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия объединялись в символический «Крест Года». Это подтверждает «Велесова книга», в которой говорится о 4-х главных годовых праздниках: Коляде, Яро, Красной горке и Овсени.

Коляда - это Зимние Святки с обрядовыми песнями «колядками» и исполняющими их ряжеными «колядниками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» (от «коло» – солнце) связан с завершением круга «божественных суток», когда на смену «Ночи Богов», кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит новый «День Богов» - с 22 декабря по 22 июня. Весь период Зимних святок (19 декабря - 19 января) посвящён поклонению Божественному Свету - Творцу всего проявленного во Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным. В течении этого месяца в мир людей возвращались «светки» или «святьё», то есть те, кто уже полностью выполнил свой земной долг и обрёл световое тело. В русской Традиции считалось, что время движения Солнца на юг – это темная половина года. Человек, умерший в это время, подлежит обязательному возврату в наш мир. Полугодовое движение же Солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) считалось светлой половиной года, умерший в которую в наш мир мог и не возвращаться. Именно этим, обретшим «световое тело», был посвящён праздник Святки, который считался (и считается) у русских самым любимым праздником года.

У всех индоевропейских народов Европы празднование Нового Года отмечено проведением карнавалов с ряженными в масках. Учёные предполагают, что само происхождение слова «маска» означает «душа умершего». Так итальянский этнолог Паоло Роски считает, что карнавал, как главный праздник года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ мира предков (или «Того Света» русской традиции). На время Святок, длившихся с Николина дня (19-20 декабря по новому стилю) до Крещения (18-19 января), то есть целый месяц, святье – предки, те, кто уже живет в «световом теле», приходят из своего мира Света на короткое время в наш бренный мир. В течение месяца «умершие прародители» должны помочь своим потомкам: виновных наказать, достойных одарить, предсказать судьбы живых и подготовить приход нового годового цикла, то есть выполнить функции Космического Закона – Рода. Но поскольку святье уже не может иметь привычного людям земного образа, то они заимствуют на время Святок тела некоторых своих потомков – ряженых. Души же ряженых, как считалось, на это время, наоборот, уходят погостить в мир предков - в обитель Света. На Святки люди специально жгли костры с целью «согреть пришедших к ним предков».

Главные святочные персонажи - это «старцы», «нищие» и «высокие старухи». Заметим, что русское слово «нищий» соотносится с древнеиндийским nistyas, что значит «чужой», «нездешний» и, в целом, аналогично понятию «ряженый». На Святки для ряжения люди использовали вывороченные мехом наружу шубы, изорванную одежду, мазались сажей, старались выглядеть пострашнее. Среди зооморфных персонажей в этот период года обычны: бык, корова, конь, гусак, козел, волки, медведи - ритуально значимые животные. Медведь – символ Зимы; корова и бык связаны с культом Луны; конь – символ Солнца и связующее звено между миром живых и миром предков; гусь – знак души, познавшей истину; козел и коза – символы плодородия; волки (как и собаки) со времен индоевропейской древности - ритуальные спутники человека на пути в «мир иной».

По окончании Святок ряженые специально купались в проруби для возвращения душ предков, которым они одалживали своё тело на время Святок, вновь в мир Света. Окунаться в воду считалось строго обязательным, так как уже в древнейших ведических текстах утверждается, что кратчайший путь души на небо - это погружение в воды.

Большую роль в святочной обрядности на Русском Севере играли хлеб, зерно и солома. Солома была связана со многими ритуалами. На жертвенную солому приглашали Богов. На соломе принимали роды. Каждый умирающий должен был окончить жизнь обязательно на соломе. Через соломенную «криту» процеживали ритуальный напиток. На Святки солому стелили на полу, соломой застилали стол, а потом закрывали её браной скатертью – столешником. И только после этого на стол ставили праздничные кушанья. Среди святочных кушаний обязательными были: овсяный кисель и овсяные блины, кутья (до 25 декабря «постная», потом – «щедрая»), то есть главные блюда поминальной обрядности. Обязательным на святочном столе был жареный поросенок, который подавался обязательно в целом виде. Выдающийся исследователь славянских древностей А.С. Фаминцын отмечал факт включения кабана в культ солнца в древнеиранской традиции в связи с легендой о божественном витязе Верефрагне, открывавшем в образе кабана проезд Бога Солнца.

Бог Творец - Закон Непреложный - для наших предков воплощался в понятии «Белый Свет» или «Род». В языке древнеарийской культуры санскрите понятие «Родас» объединяет собой всю Вселенную - Небо и Землю. Символом Рода или «Белого Света» в русской народной традиции было колесо с шестью спицами или же шестилепестковая розетка. Академик Б.А.Рыбаков отмечал, что «если солнце в народной традиции может обозначаться разными знаками (круг, крест, крест в круге, круг с восьмилепестковой или шестилепестковой розеткой), то «белый свет» (Род) всегда обозначался только шестилепестковой розеткой, только колесом с шестью спицами». Отметим также, что колесо шестью спицами и шестилепестковая розетка были символами римского Юпитера. Переход этого знака в христианстве в монограмму Иисуса Христа, как считал Б.А.Рыбаков, «надежно подтверждает древнее, исконное значение шестилучевого знака как символа Света во всей многогранности этого понятия». Отметим, что Рода связывают именно с зимним солнцеворотом. В поучении ХII века («Слове об идолах»), хранившиеся в Кирилло-Белозерском монастыре, Род или Свет ассоциируется с Юпитером, Аполлоном, Ваалом, египетским Осирисом и христианским Богом-Творцом Саваофом, а в одном из ранних переводов Библии книга Бытие именуется «Родство», а Бог-Творец – «Рододелатель». В поучении ХII-XIII вв. «Слове о твари и днии рекомом неделе» говорится, что русские поклоняются в первый день семидневной недели «воскресенье» не солнцу (вещь Бо слнце свету), а «Белому Свету», т.е. Свету Вселенскому. Как писал Б.А. Рыбаков: «Вот этот-то Свет, не имеющий видимого источника, «неосязаемый и неисповедимый как эманация божества, творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников, а следовательно и объектом обличений церковников». В средневековых поучениях и календарных упоминаниях Бога Рода связывают именно с зимним солнцеворотом и праздником Рождества Христова. В Древнем Риме на вторую декаду декабря приходилось начало Сатурналий – аналога русских Зимних Святок. Отметим и то немаловажное обстоятельство, что, согласно мифам, древнегреческий Аполлон также прилетал в Гиперборею - на родину своей матери Лето в декабре, то есть к началу Зимних Святок. И не менее интересно, что изначальное возвращение Осириса после сорокадневной невидимости для людей происходило тоже в декабре.

Обращаясь к древнейшим индоевропейским текстам, таким как древнеарийский эпос Махабхарата, мы обнаруживаем в них чёткую последовательность структуры миропроявления: «В начале творения по мысли и слову Всевышнего появилось огромное яйцо, вечное, как семя всех существ. В яйце подлинным Светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального». В другой книге «Ашвамедхикапарве» Брахма (точнее Брахмо) - эфир - высший из элементов. У него есть лишь одно свойство - звук. Эфир порождает «семь звуков и аккорд», а те, в свою очередь, порождают движение или «ветер», у которого есть уже два свойства – звук и касание. Касание - это сокращающая скорость любого движения инерция. Будучи матерью всего проявленного, инерция и порождает воплощенный мир, первым видимым проявлением которого становится Свет. Свойств у Света уже три: звук, касание и образ. Будучи свойством Света, образ состоит из 7 цветов, каждый из которых соответствует 7 изначальным брахманическим (эфирным) звукам. И если Брахмо - это Белый Свет, то есть совокупность 7 цветов спектра, то первым проявленным цветом считается красный цвет. Отсюда название Солнца в русской Традиции – «Красное Солнце», которое ждали, встречали и славили во время Зимних Святок как первое проявление Высшего Закона. Заметим, что наши предки ждали ни «кола», т.е. само по себе солнце, а тот изначальный Белый Свет, который был для наших предков Началом всех начал. Они называли его Родом (порождающим, творящим), Велесом (владыкой), Трояном (триединым), Дедом – Ладо (от «лад» - Порядок, Космический Закон). Выдающийся этнолог ХIХ века А.С.Фаминцын писал, что в представлении русских крестьян «солнце ходит по воле Деда, который и был Творцом Вселенной».

Как мы уже отмечали, зимние Святки начинаются с Николина дня - 19 декабря, то есть дня «Николы Зимнего» - самого почитаемого Деда на Руси (подробнее в статье «Так ли прост русский Дед Мороз?»). Общеизвестно, что Никола занимает совершенно исключительное место в русском религиозном сознании. Это особое положение Николы постоянно отмечалось иностранцами, приезжавшими в нашу страну в ХVI – ХVIII веках. Они подчеркивали, что русские воздают Николе «поклонение, приличествующее самому Богу». Именно с Николы Зимнего (19 декабря) девушки начинали исполнять традиционные «святовские песни». Пение их в рождественские и Новогодние вечера сопровождались ритуальными плясками, т.е. начинались Зимние ЯгРЫ. Пение этих песен вне Святок считалось в народе большим грехом.

Никола - один из немногих святых (кроме Святого Ильи Пророка, Святой Параскевы Пятницы), который изображается в русской иконописной традиции на красном фоне. И это естественно. Ведь Илья (Илия) буквально значит «Свет Божественный» или «Свет Божества», а Параскева Пятница сменила древних: Богиню–Мать, Рожаницу–Пряху, Зарю. Красный цвет – первый в ряду проявления. Отсюда и «Красное Солнце», и такое подчеркнутое насыщение именно красным цветом всей праздничной и обрядовой одежды, и богатейший красный орнамент традиционной русской народной вышивки и ткачества, как символ проявления космического закона из белого непроявленного полотна. Во время Зимних Святок на Земле из бескрайнего белого снежного пространства рождается алая Заря – мать Солнца, а затем и само «Красное Солнце» – Коло – первое проявление Непреложного Закона или Творца – НиКолы.

С.В. Жарникова, кандидат исторических наук, искусствовед, этнолог
Дизайн: И.В. Прохорцев, фотография фона: Ahmetsafin Ruslan

КАЛЯДНЫЯ ПА-БЕЛАРУСКУ

Паставiла конiка ý адрынцы,
Сама села на куце ý пярынцы,
Паставiла дудачкi на ста ýпе:
Грайце, дудачкi, голасна,
Скачыце, дзетачкi, хораша.

Едзе, едзе Каляда, каляда!
На вараным конiку
На малявным вазочку

(Народнае мастацтва Беларусi, автор Я.М. Сахута)

Собственноручно переписала из книги Мария Кириллова

Ух и я приобщился. вчера в Тамбове были толпы народа за святой крещенской водой. Повезло, быстро отстоял, сел в машину и домой. Как водится, отпил из горлышка сразу же... А за ночь поллитровушка и "ушла". Есть еще такие, которые не верят, что крещенская водичка сладкая?

Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище. При этом читается молитва: "Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь".

Считается, что освященная вода - это церковная святыня, которая требует к себе благоговейного отношения. Тогда она не портится многие годы. Традиционно ее хранят рядом с домашним иконостасом.

По церковному преданию, Иоанн Предтеча каждого крестившегося у него человека погружал в воду до шеи и оставлял его так, пока пришедший не исповедовал все свои грехи. Иисус же, как не имевший грехов, по свидетельству Евангелия, вышел из воды тотчас "... и се отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение." (Мф. 3, 16-17)
    Потому праздник этот и называется Богоявлением, что при Крещении Спасителя было это особое явление всех Лиц Божественной Троицы: Бога Отца из отверстых Небес, крещающегося Сына и Духа Святого, сходящего в виде голубя на Сына.
    Что же отличает этот Великий праздник? Во-первых, в Крещенский сочельник назначен пост, как напоминание нам, грешным, о Божественных установлениях путей к нашему Спасению. Во-вторых, в Крещенский сочельник и в само Крещение после Божественной литургии бывает великое освящение воды, которое совершается лишь в эти два дня в году. Потому Богоявленская или Крещенская вода носит особое название - агиасма. Она является великой святыней, исцеляющей душу и тело. Агиасма сохраняется без каких-либо изменений долгие годы. Ее окроплением с молитвой освящают вещи. Богоявленскую или Крещенскую воду дают пить больным или тем, кто не может быть допущен к Святому Причащению. Но, конечно, Богоявленская или Крещенская вода ни в коей мере не может заменить Святое Причастие.
    Вновь поспешит православный народ в эти дни в храмы Божии сделать освященный запас на весь год. И всякому из нас странно было бы не воспользоваться этой благой возможностью.Познавательно, однако